「泰伯た(✂)いはく(🍖)こそは(🚪)至徳(👁)(dé )の人(🐧)という(🕺)べきであろう。固(gù(🚳) )辞して位をつがず、三(sān )た(🌶)び天下(🌵)を譲ったが、(🥔)人(rén )民にはそうした事(🥛)(shì )実をさえ(⛏)知(⏭)ら(🕵)せなかった。」
九((🌈)一(👙)九(jiǔ )三(👵)(sā(🤩)n ))
○(😻) (🙆)本章は「由ら(💤)しむべし(🔩)、(😂)知(🤜)(zhī(👨) )らし(📀)む(🏠)べから(🦍)ず(🚔)」という言葉で広く流布され、秘密専(zhuān )制政治の(🌍)代表的(de )表現である(💳)か(🦎)の如(🍮)く(😗)解(🐘)釈されている(🤔)が、これ(🐰)は原(yuán )文の「可」「(💚)不可」を「可(🥒)能」「不可能(💦)」の意(🐕)味にとらないで、「命令」「禁(🥔)(jìn )止(zhǐ )」の(🔶)意(yì )味(💿)にとつたための誤りだ(🉑)と私(♊)は思う。第一(⤵)、孔子ほ(🆘)ど教えて(🏢)倦まなかつた人(🖋)が、民衆の知(zhī )的(de )理(🦈)解(🏾)を自ら(🌃)進(🎱)ん(🦌)で禁(🌐)止(zhǐ )し(📘)ようとする道(🐪)(dào )理(🏬)は(🍮)ない。むしろ、知的理解を(🤟)求(qiú )めて(🚦)容(🆑)易に得られない現実を知(zhī )り、それを歎きつ(🐉)つ(🎿)、その(🚶)体験に(🎀)基いて(📲)、いよいよ徳治主(🆒)義の信(xìn )念(niàn )を(🐷)固(gù )めた言葉(✖)として受(💹)(shòu )取るべき(👰)である。
○ 唐・虞(🛅)==堯は陶(táo )唐(táng )氏、舜(🎩)は(🌙)有(yǒu )虞氏なる故(♉)、堯・舜の時代を唐・虞の時代と(🚭)いう(🕖)。
先(xiān )師(🏺)(shī )が匡きょうで遭難された時い(🤦)われ(🥂)た。――
○ (📂)こ(🗂)ういう言葉(yè )の深刻(kè )さがわか(📅)らないと、(🤔)論語(😏)の妙味(🍷)はわ(🗺)からない。
「さあ、何で有名(mí(🛶)ng )になってやろう。御ぎ(👓)ょにす(🌂)る(💄)かな、射しゃにす(🧠)るかな。やっ(💻)ぱり一番(fā(🚪)n )たやすい御(🐾)(yù )ぎょぐ(💨)らいに(🎖)しておこう(🏺)。」(🛏)
三(🎴)〇(二三(sā(🎚)n )五(wǔ(🥄) ))(🔨)
とあるが、もう私も安心だ。永い間(jiān )、おそれつつし(🌙)ん(🚱)で、(⛰)この身(shēn )をけがさ(🐀)ないよう(🛫)に(📏)、どう(😭)や(🌆)ら護り(🍠)お(⤵)おせて来たが(👐)、これで死(sǐ )ねば、もうその心労もなくなる(🛄)だろう。あ(🍛)りがたいことだ。そうではない(🎡)かね、みん(😐)な。」(🚔)
○ 孝(🙏)経(🐦)に(🏫)よ(🕒)ると(🔶)、曾子は孔子(🚡)に(😆)「身体(tǐ )髪(🐴)(fā(🗞) )膚これを父母に受く、敢て毀(huì )傷(🥨)せざるは孝(xià(💟)o )の始(shǐ )なり」と(💼)いう教(jiāo )えをうけている。曾子は(🥖)、(🍥)そ(📥)れで、手(shǒu )や足に傷(shāng )のないのを喜んだことはい(🚝)うまでもないが、しかし、単(dān )に(🥦)身体のことだけを問(👠)題(tí )に(✉)してい(🌷)たのでないことも無論である。
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