○ (🦒)こ(❇)の(🏑)章の(🏻)原(🔱)文(😒)(wén )は、よ(🤖)ほ(🐽)ど言(yán )葉(📊)を補(⛏)つて見ないと意味が通じな(🌀)い。特に前段(duà(👋)n )と後(hòu )段(🔲)とは一(🃏)(yī )連の孔子(🎞)の言葉(🥟)に(🤙)なつて居り、そ(🤷)の間(jiān )に意味(😔)の連(👝)絡がついていな(🤯)い。また、後段においては(👯)周が殷に(🦁)臣事し(🏖)たことを理由に「至徳」と(🕡)称讃してあ(🌮)るが、(🔬)前段(🚤)に出(📅)ている武王は殷の紂(🌇)王を討伐し(😚)た人(🛥)で(🗽)あるから、文王(🎇)時代(🏁)に対する称(chēng )讃と見るの(🍈)外は(🤨)ない。従つ(🌝)て(🔛)「(🌾)文王」と(✳)いう言葉を補つ(👸)て訳することとし、且(🚋)(qiě )つ賢(xián )臣(📗)の問(wèn )題で(📢)前後を結(jié )びつけて見た。し(🙍)かしそれでも前後(hòu )の連(lián )絡(🥇)は不充(chōng )分で(🛒)あ(💩)る。とい(🙈)う(🍯)のは、文王の賢臣が武王の(🗜)時代(dài )にな(⚾)ると、武(wǔ )王をたすけて(🖼)殷を(🥀)討たせたこと(⛷)に(🚍)なるからである。とにか(🙆)く原文に何等かの錯誤(😣)が(🎭)あるのではあるまいか。
「忠実に信義を第一(yī(😪) )義(yì )とし(🕞)て一切(🎥)の言(🍐)動(dòng )を貫(🕥)(guàn )く(❔)がいい。安(⛎)(ā(🛶)n )易に自分より知徳(dé )の劣(💛)った(🌻)人と交っ(🕳)て(🍈)、いい気にな(🐯)るのは禁物だ。人間(jiān )だか(🙄)ら過失(shī )はあるだろ(🔰)う(📛)が、(📦)大(👌)事なのは、その過(🛫)失(🙄)(shī )を即(🍱)座に勇敢(😎)(gǎn )に改めること(⏩)だ。」
「(🔏)安んじて幼(yòu )君の補佐を(🏋)頼み、(📀)国政(zhèng )を任(♏)(rèn )せることが(🗨)出(🎛)来、重(🕜)(chó(🍦)ng )大事に(⏳)臨んで断(💒)じて節操を曲げない人、かような(♎)人(🔄)を君(jun1 )子人というので(📡)あろうか。正(🥕)に(👂)かような人をこそ君子人と(✔)い(📛)うべきであろう(💏)。」
○ 本(🐣)章は(😥)「由らしむべし、知らし(➰)む(📭)べからず」(💵)という言葉で広(🌪)く流(😵)(liú )布(🏍)され、秘密専制(🥕)(zhì )政治の(🔁)代表的表現であるかの(🍍)如く解釈されているが、これは原文(wé(🎈)n )の「(🛹)可」(🍈)「不可」を「(🕛)可(📷)能(🥞)」(🍀)「不(😶)(bú(🎻) )可(⛱)能」の意(yì )味にとらない(📵)で(🤥)、「命令」「禁止(🎍)」の意味(wèi )にとつたための誤(wù )りだと私は(❤)思(sī )う。第一、孔子ほど教(jiāo )えて倦まなか(😎)つた人が、民衆の知(zhī(🦈) )的理(lǐ(🚩) )解を(🗞)自ら進んで禁(❕)止(⛽)しようと(💧)する道理は(☝)な(🅿)い。むしろ、知的理(lǐ )解を求(🌹)めて容易(🥔)に得られない現(xiàn )実を知り、それ(🍄)を歎きつつ(🌺)、その(🏧)体(🤨)(tǐ(🐴) )験(yàn )に基(💡)いて、いよいよ徳(dé )治主(🎓)義の信(xì(👼)n )念(niàn )を固(gù(🍝) )めた言(yán )葉とし(🏈)て受取るべきである。
一五(wǔ )(一九九(jiǔ ))
○(🔶) 囘==(⏫)門(🍿)(mén )人顔囘(顔(💹)(yá )渕)
○(🕵) (🗾)子(zǐ )貢(gòng )は孔(⛩)子が卓越し(🚋)た(🗨)徳(dé )と(🏎)政治(zhì )能力とを持ちなが(🌯)ら(📗)、いつま(🚮)でも野にあるのを遺(yí(🍖) )憾(🔜)と(💸)して、かよ(🍉)うなこ(😱)とをいい出(💃)したのであるが、子貢(gòng )らし(⬛)い才気のほとばしつた表(biǎo )現(xià(💷)n )である。それに対(duì )する孔(⛷)子(zǐ )の答えも、じよう(📳)だんまじりに、ちやんと(🍮)おさえ(🌚)る所は(🤡)おさえて(💔)い(🏉)る(🛅)の(😧)が(💴)面白い。
一(💥)(yī )五(二(🚵)二(🐟)〇)
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