(小人(ré(🤤)n )がつけ上(shàng )るのも、怨むのも、(📠)また嫉(jí )妬心を(👾)起すの(👨)も、結局(jú )は自分(😜)だけ(🐛)がよく思われ、自(zì )分だけ(🍱)が愛(ài )された(⛏)いからだ。悪の(💰)根元は何(hé )といっ(🈚)ても(🌹)自分を愛し過ぎ(🗽)るこ(🚍)とにある。この根本悪に眼を覚まさせない(😞)限り、彼等はどう(⛺)にもなるも(😛)ので(🍪)は(🤞)な(🏼)い(🏚)。)
彼が孔(kǒng )子を送(sò(😢)ng )り届けたあと、す(💜)ぐ(⛺)その足(zú )で孟懿(🔶)子を訪ねた(🆕)のはいうまで(👈)もない(🕸)。そして(🌸)、もし(👵)孟(👢)懿(🐡)子が、自己の権(quán )勢を(😒)誇(🐭)示す(✌)るためでなく、真に死者(🤳)(zhě )の霊に奉仕(shì )したい一(yī )心から、祭(🤸)典を行お(💩)う(💌)としていたのだ(🚒)ったら、樊遅のこの訪問は(🌨)、彼(bǐ )にとっ(🚺)て、すばらしい意義をもつことに(🏷)なったに相違(🍄)(wé(🗞)i )ない。しかし、そのことに(🚉)つい(📻)ては、(🔨)記録(🚷)はわれわれに何(🌍)(hé(🔁) )事も告げ(❣)てはいない。
((🌜)礼(lǐ(🧕) )に(🍱)そむくわけ(🥘)には行かない。しかし(👱)、無道の人(🌍)に招かれて、たと(🔢)い一日(rì )たりとも(🌸)これ(🏬)を相たすけるの(🤥)は士の(🗓)道で(🏏)ない。況んや(🎵)策(cè )を以て(😸)乗じられるに於(yú )てを(🏖)や[#「於てをや」は底本(běn )では(🐬)「於ておや」](😉)であ(🈳)る。)
4(📲)むろん彼は、仲(zhòng )弓の問題にか(🚫)かわりなく、これまでにも(🔄)その点に力(lì )を入れ(😊)て門(mén )人(🚫)たちを(🐠)教(🚖)(jiā(🕌)o )育し(❇)て(👤)来たの(🦑)である(😡)。彼がつ(🕳)とめて「(🐨)利」について語ることを避け、たまた(🏯)まそれを語ることがあっても(🏼)、常に(🕧)天(💉)命と(😪)か、仁(rén )とかい(🍊)うようなことと結びつ(🖨)けて話すよう(🕗)に注意して来た(🐁)のも、そ(⚓)のため(♿)である。また(👫)彼は、機会あ(🏨)るごと(🦖)に、門人達(👡)の我(🤮)執を戒めた。そして、「5自(zì )己(🗞)の意見にこだわって、無理(⛷)強(😯)いに(🚳)事(🕎)を行ったり(👛)、禁(jìn )止し(🥥)たりする(💟)のは(😸)君子の道(😉)でない(🈴)。君(jun1 )子の行(🐁)動を律するものは(🙏)、たゞ正(zhè(📥)ng )義ある(🕵)のみ(👮)だ。」と説き、6彼自(📑)身、細心の注意(🥚)を(🌖)払って、臆(yì )断を去り、執着(zhe )を(💳)絶ち、固(🃏)陋を矯ため、他との対(😂)立(lì(🔪) )に(🗡)陥(🐷)らぬようにつとめて(🐐)来(♉)たもの(👐)である。
彼は、(🤝)使を(🏮)遣わして、(💼)い(📅)く度となく孔子に(🛅)会見を申しこんだ。孔(🍳)子(zǐ )は、しか(🐋)し、(📹)頑(📬)として(🚋)応じ(👚)なかった(🕔)。応(yīng )じなければ応じない(💊)ほど、陽貸(🎟)と(🏿)しては、(🦆)不(⛷)安を感(gǎn )じる(💐)の(🥈)だ(🔩)った(➖)。
(🗻)孔子(zǐ )は、(🔎)これに(📑)は多(🚍)(duō )少意見があった。しかし、それ(👾)を述べても、(🐕)どう(🐰)せ話(📺)(huà )を永びかすだけの(🍖)效果し(🈺)かないと(😢)思(sī )った(🐙)の(🐉)で、
1 子(🌸)曰く、法語(🏈)の言は能く従(🎀)(cóng )う(💉)こと無(⏭)からん(🎮)や(🍹)、(🥛)之を改むるを貴し(🥑)と爲(wèi )す。巽与(🚎)(そん(🔉)よ(✖))の言は能(néng )く説(よろこ)ぶ(📥)こと無か(🎸)ら(🥜)んや、之を繹((🤷)たずぬ)るを貴しと爲(📙)す。説びて繹(yì )ねず、(🖤)従いて改めずんば、(🧑)吾之(zhī )を如何と(😙)もすること末(な)きの(🔕)みと(⛺)。(子(💃)罕篇)
楽長(🙎)は、(😋)雲(yún )を隔て(🗾)て日(🍱)(rì(🍙) )を仰ぐ(😏)よう(🥕)な感じで(⚽)、孔(kǒng )子(🌞)の音(🐆)楽論(🌡)を聴いて(💄)いた。しかし、(🕐)孔子(☕)の最後の言葉(👽)が(🤾)彼の耳(ěr )にはいった(📰)時(shí )、彼の胸(🥔)は急にうずき出した。そして孔子に「邪心(xīn )がある」(🤞)と云われて(🧀)も仕方(fāng )がな(🔴)い、(🌭)と(🎎)思った。
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