○(🚹) 本章は「由(🍆)らしむべし、知らしむべ(🍽)からず」とい(❓)う言葉で(💛)広く(🏦)流布され、秘密専(🔪)制政(zhè(🌴)ng )治の代表(🐈)的表現である(💈)かの如く解釈されている(🦕)が、これ(🍔)は原文の「(🏏)可(🐇)」「不可」を「可(🔜)(kě )能(néng )」「(😍)不可能」の(🚦)意(😓)味(wè(📶)i )にとらな(🚭)いで、「命(mìng )令」(👄)「禁止」の意(yì )味に(🕕)とつ(🍹)たた(👤)めの誤りだと私(🆎)(sī )は思う。第一、(🕴)孔子ほど教(🕢)えて倦まなかつ(🔯)た(🌮)人(🕧)が、民(🤗)(mín )衆(🖍)の知的理(📋)解を自ら進(jì(🤘)n )んで(🌏)禁(jìn )止(👙)しようとする(🤶)道(dào )理はない。むし(😥)ろ、知的(🐫)(de )理解を(🆎)求(👘)めて容易に得られ(💟)ない現実(🚸)を知り、それを(🌫)歎きつ(🏷)つ(📿)、その体験に(😭)基いて、い(👁)よいよ(🕙)徳治(🍧)主(🍯)(zhǔ )義の信(xìn )念(🥀)を固(gù )めた言葉と(🅰)して(🏔)受取る(🔑)べきである。
「(🚆)ぜ(🧡)いたくな人は不遜になりがちだし、儉(📆)約な(🚂)人(rén )は窮屈(🚉)に(🚗)なりがちだが、どちらを選ぶかという(🐃)と、不(bú )遜であるよりは、まだし(🧐)も窮(qióng )屈な方がいい。」(🆑)
「何と(🚥)いう荘(🥇)厳さだろう、舜し(😮)ゅん帝と(🍝)禹(😢)う(🍏)王(🕝)(wáng )が(🐧)天(🏩)下を治(♿)(zhì )められ(💕)たすが(🕉)た(🧠)は。しかも(☕)両者共に(🙁)政治には(😺)何(🍽)のかかわり(💒)もないかのようにしていられ(🕵)た(😪)のだ。」
「(😡)大宰はよ(🍣)く私のことを知っ(🛣)ておられる。私は若いこ(🛑)ろには微賎な(🐙)身分だっ(📂)たので、(📬)つ(🥗)まら(😗)ぬ仕事をいろいろと覚えこんだものだ。し(🚱)かし、(👿)多能だ(🏟)から君子だと思われたのでは赤面する(📳)。い(🛠)っ(🌺)たい(👏)君子と(🌰)いうものの本質(zhì(🐸) )が多(duō )能と(💽)いうことにあってい(🤲)いも(🤷)の(🕔)だろう(🤫)か。決し(📝)てそん(💵)なことはない。」
○ 孔子と顔(yá )淵(🏠)とのそれぞ(🎆)れの面目、並(bìng )に両者(🍉)の結びつきがこの(💚)一章(🥊)に躍(yuè )如(🏦)としている。さすがに顔(yá )淵の(🌂)言(yán )葉であ(🌬)り、彼なら(🔆)では出来(lá(👐)i )ない表現(🌖)である。
「文王(wáng )がなく(🦕)なられた後(😎)(hòu )、文(♋)(wén )という言葉の内容をなす古聖の道(🕕)は、天(tiān )意によってこの私に継(jì )承されているではないか。も(🚏)しその文をほろぼそうとするのが天(tiā(🤕)n )意(📙)で(👐)ある(🤾)なら(🈸)ば、何で、後(🔍)の世に(⚡)生(shēng )れたこの私に、文に親(qīn )し(📤)む機(jī(🐏) )会が与えら(🎵)れよう。文をほ(🍃)ろぼすまいという(😑)のが天(🌥)意であるかぎり、匡の人たちが、いった(🤛)い私(sī(🍋) )に(😨)対して何が出来ると(🌝)いうのだ。」
○ 孔(🚷)(kǒng )子自身(🚠)(shēn )が当(🌄)時(shí )第(dì )一流の音(yī(🔕)n )楽家であつたことを忘(wàng )れて(🌘)は、(🐡)この一(yī )章の妙味は(🙇)半減(🐈)(jiǎn )する。
二(è(🥑)r )七(🤾)(一七四(sì ))
(〽)民謡(yáo )にこ(🌄)ういうの(🐏)があ(🍠)る。
「しかし、わずか(🐭)の人材(🍦)でも(🧓)、(🌥)その有(yǒu )る無しでは大(🌫)変(🔈)な(🍫)ちがいである。周の文王(😢)(wáng )は(🔔)天(🚚)下(xià )を三(sān )分してそ(🐿)の二を支配(😱)下(xià )におさ(🦓)めて(⭕)いられた(🤜)が、それ(💨)でも殷(yī(🍳)n )に臣事して秩(zhì )序をやぶら(⏩)れな(💭)か(⛄)った(🥇)。文(wén )王時(😿)代(🍀)の周の徳は至徳という(🤸)べき(🐁)であろう(🎂)。」(🚘)
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