その場はそ(🗞)れで済(💣)んだ。しか(🍇)し仲弓に対(✌)す(⭕)る蔭(yīn )口はや(🐹)はり絶(➰)えなかった。いうことがなくなると、結(📿)局(🏸)彼の(😢)身分(fèn )がどう(🚄)の(🐸)、(🤦)父(🖥)の(🎲)素(👒)行がどうのという話になって行(🤾)った。むろん、そんな話は、(✅)今に始ま(🏌)ったこ(🗼)とでは(⏺)なかった。実をいうと、孔子(🐄)(zǐ )が仲弓を特に称揚し(🔞)出したのも(⛸)、その人物(wù )が実(👒)際優れていたからでは(🤯)あっ(🗣)たが(🤕)、(🎤)何(hé )とかし(🌤)て門人たちに彼(🍳)(bǐ )の真(⭐)価(👂)(sì )を(🚁)知らせ、彼の身(🏯)分や父に関(🏜)する(🌿)噂を話(huà )題(🐕)(tí )にさせない(🌄)ように(🕎)したいためであ(🍖)った。ところが、結果はかえ(🥌)っ(🕓)て反対(🤨)の(📰)方(💗)に向(🌎)(xiàng )いて行(📽)った(⏲)。孔子が彼を讃めれ(🛢)ば讃めるほど、彼の(🔵)身分の賎しいことや(☝)、彼の父の悪行(🐞)が門人(rén )た(🛎)ちの蔭口の(😋)種になるのだった(🈁)。
「(😰)比(bǐ(📊) )類のな(🎵)い徳(😯)(dé(❎) )を身(shē(🧠)n )に体(tǐ )し(🤖)ていながら、(🏬)国(🙉)の乱れるのを傍観して(📇)いるの(🐃)は、(😲)果(📏)して仁の道(🥔)に(📟)叶いましょ(🍕)うか(⚽)。」(👉)
「8(🧑)父母に仕えて、その悪(😦)を默過(🛳)するのは子の道(dào )でない。言葉を和ら(➕)げてこれを諌むべきだ。もし父(😕)(fù )母(🚬)(mǔ(🍴) )が(🍆)聴(☝)かなかった(🥣)ら、一層敬愛の誠をつく(🐲)し、機を見ては諌(dǒng )めて、違わないようにせよ。どん(🚔)なに(🛬)苦(〽)し(🧑)く(👊)ても、父(fù )母を怨んではならない。」
(🍗)楽長(🛒)は、(🛃)雲を(🖕)隔てて日(🛵)を仰(🈚)ぐような感(🔏)じで、孔(🥩)子の音(yī(🍙)n )楽論を(😳)聴い(🍊)てい(🏘)た(🚺)。しかし、孔(🎡)子の(🚿)最後(hòu )の言(🆗)(yán )葉が彼(bǐ )の耳に(🤑)は(♐)いった時、彼の胸は急にうずき出(🔕)した。そ(🤐)して孔子(zǐ )に「(💰)邪心がある」と云(yún )われても仕方がない、と思った。
「この辺に一(🐫)寸(🆗)これだけの(🔰)牛は見つか(🥂)りますまい。」(🚳)
「しかし、(📢)そんな意(🙇)(yì )味なら、今更先生(🤣)に云われな(🍨)くても、(💶)孟懿子もわかっ(🥨)ていら(👮)れるでしょう。もう永い(🏕)こと礼を学(xué )んでいられるのですから(➖)。」(🌅)
4 子曰く、(📵)父母在(zài )((♓)いま)(🏸)さば遠く遊(💑)ばず。遊ばば必ず(📶)方あり(🚭)と。((⛸)里仁篇)(🌻)
「さあ、わしにはそうは信じ(🐤)られな(🌔)い。」
といったことを(🙌)思い(🔜)起(🚗)し(🎥)た(🚁)。孔子は或(🈯)は、(😴)自(🤢)分(fèn )を「人(rén )君の風が(🔷)あ(🏋)る。」などと讃(💐)めて、その(😐)実、(🎷)何かの欠点(diǎ(🏑)n )を(🧓)婉曲(❎)に諷刺しているのではあるま(🤯)いか。そう(🏞)い(⏩)え(🧐)ば(💃)、世(shì )間では、子(zǐ(🍋) )桑伯(📍)子しそうはくしと自(zì )分とを、(👥)同じ型(🗄)の人物(💺)だと評(🤪)し(🆑)て(🤤)いるそ(🔲)うだ。子(📁)桑伯子は物(wù )にこせつ(🐅)かない(📲)、いい男(nán )だが、(🎵)少(🖥)し大(dà )ざっぱ過ぎる(🎲)嫌い(💭)がな(🛍)いでもない。或(huò )は(⬜)自分にも(👢)そんな欠点があるのではなか(🧀)ろうか。自分だ(🍆)けでは、そん(🚝)な事がないように気(qì )をつけて(🚷)いるつもりではあるが。――彼はそ(🌇)んなこと(🤖)を考(🤸)えて、讃められたために(👓)却っ(➡)て不安(🌲)な気(👺)(qì )持にな(🐳)るの(🤥)であった。
「えらく考え(🎏)こ(🤥)んで(🏳)[#「(💕)考(kǎo )えこんで」は底本では「考えこ(🔡)ん」]い(🥢)るよう(💷)じゃな(🍙)。」
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