三(🈁)一(一七八)
○ 本章(zhā(💹)ng )は(💭)一六九章の桓(🔣)※(「(🈳)魅」の「未」(⛄)に代(⛅)えて「隹」、第4水準(📖)2-93-32)の難にあつた場(chǎ(😢)ng )合(😰)(hé(🎇) )の言(🏸)葉と同(🕸)(tóng )様、孔子(zǐ )の強い信念と気(qì(🧛) )魄(🐼)(pò(⏸) )とをあ(🏰)らわした言葉で、論(lùn )語の(📬)中で極(🧘)めて目(mù )立つた一章である。
道(🌗)が遠くて
○ 本章(zhāng )は「由らしむべし(🧟)、(👿)知(🔃)(zhī )らしむべ(😼)からず」と(📵)いう言葉で広(🗺)く流布(bù )され(🚰)、秘密(🐬)(mì )専(📎)制政(㊙)治の代表的表現(🤽)(xià(🕛)n )である(🌃)かの如く解釈されているが、(🍮)これは原(🗓)(yuán )文(🌏)の「(😸)可」「不可(kě )」を「(🌻)可能」「不(🚙)可能」の意味にとらないで、「命令(🗻)(lìng )」「禁(🎿)止」の意味(⭕)にと(🎗)つたため(🏟)の(🎦)誤(🌡)(wù )りだと私(sī )は思う(⚾)。第一(yī(🐉) )、孔子ほど教(jiā(🐢)o )えて(🛐)倦まなかつた人が、(😸)民衆(📮)の知的(de )理解を自(🔝)ら進んで禁止し(🤑)よ(🍃)うとする道理はない。むしろ(🌴)、知(🛣)的理解を求め(🤢)て容易に得られ(⏭)ない現(📪)(xiàn )実(🔐)を知り、そ(🏮)れを歎きつつ、(🍲)その(😣)体(🕶)験に基(🍽)いて、(🧔)いよ(💂)いよ徳治主義の信念(🆑)を固め(🥖)た言葉として受取(😨)(qǔ )る(🧣)べきであ(🥥)る。
○ 作(zuò(🦁) )(原(yuán )文(✈))==「事(🏐)(shì )を為(🏪)す(📝)」の(📞)意に解す(❄)る説もあ(🐑)るが、(🔉)一(yī )四八章の「(😦)述べて作(😯)(zuò )らず」(😨)の(📭)「作」と同じ(♟)く(👜)、(👰)道(dà(🕌)o )理に(🎛)関する意見(jiàn )を立てる意味に解する方が、後段(duàn )との(🚺)関係がぴ(🧑)つたり(🗯)する。
「君子(👸)が(🎌)行(🥖)って住(🈴)めば、いつまでも野蠻なこともあるまい。」
「道を行おうとする君は大(🚋)器で強靭(🌧)な意志の持主でなけ(❎)ればならない。任(rèn )務(wù )が重(chó(🐟)ng )大でしか(🐙)も前途(tú )遼遠だからだ。仁をもって自分の(📙)任務(wù )とする、何(💮)と重いではないか。死(🍝)にいたるま(🕦)でその任務はつづ(🈂)く、何(hé )と(🔻)遠(🎙)(yuǎn )いで(😤)はないか(🚳)。」(🏭)
とあるが、も(🚳)う私(🔉)も安心だ。永い間、お(🏖)それつつし(🤑)んで、この身(🔌)をけがさな(🐩)いように(🚼)、(🚱)どうやら護(🦁)りお(🎈)おせて(㊙)来たが(♐)、これで死(🔂)ね(🏐)ば、(🎿)もうその心労もなくなるだろう。ありが(😙)たいこ(🍷)とだ。そうで(🥂)はないかね、みんな。」
○ 原文(wé(📘)n )の「固(gù(⤴) )」は、「窮屈(🙊)」でな(🎨)くて「頑固」だという説もある。
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