「(🔘)やはり仲(💔)弓には人(rén )君(jun1 )の風があ(🔉)る(🆒)。」(💡)
孔子は答(dá )をうながした。しかし(♌)樊(😐)(fán )遅はもう一(🚂)(yī(🧕) )度「はあ。」と答(🌪)え(🐡)るより仕方がなかった。
「6父の在(zà(🈚)i )世(🐯)中は、子の人(💚)(rén )物をその志に(➡)よって判(🐢)断され、(📄)父が死んだらその(🧔)行動によ(🛺)って判断(duàn )される。なぜ(🎀)なら、前の場(🚿)合は子の行(🌈)動は父(fù )の節制に(🏘)服すべき(👹)であり、後(hòu )の(🧠)場合(🥛)は本人(❗)の自(zì )由で(💈)ある(❓)からだ。し(📲)か(🥉)し(⛔)、後の場合(hé )でも、み(🐋)だりに父の仕来り(🐩)を改むべ(🤴)きではない。父に対する思慕哀(🐘)惜の(🎢)情が深(🦐)(shēn )けれ(🙏)ば、改(🏂)むるに忍(rěn )びな(👾)いの(📛)が自然(rá(💢)n )だ。三(sān )年(⚫)父の仕来(🤔)(lái )りを(🍹)改めないで(🐾)、ひたすらに喪に服す(🚹)る者にして、は(🍯)じめて(🌤)真の孝子と(⛺)云(yún )える。」
「先達(💝)て珍しく(🎂)孟孫がたずねて来て(🌈)、(🏒)孝(xiào )道のこと(👟)を(💜)訊いていたよ。」
「わしの(😇)つも(✖)りでは、礼に違わな(🕝)いようにしてもらいたい、と思ったの(🎣)じゃ。」
「樊遅(chí )!」
「1詩(🅰)でも音(yī(👟)n )楽(🍊)でも、(🕠)究極は(📟)無(wú(😯) )邪(🦍)(xié )の一語に帰する(🚷)。無邪にさ(🎋)え(⤴)なれば、下手へた(🚤)は下手な(🕉)り(♊)で(🆑)、まことの詩(shī )が(🚚)出来、(🔙)まことの音楽(lè )が奏でられるもの(🍂)じゃ。こ(😆)の自(zì )明の理が(👭)、君にはまだ体得出(chū )来ていない(🤩)。腕は達(🍽)者(zhě )だ(🐸)が、惜(xī )しいものじゃ。」
「(🎸)然し、お(😐)前達のように、血統など(➰)問(✳)題(🍮)に(🏍)しない人があると知ったら、彼も喜ぶにち(🍇)がいない。わしも嬉しい(🌒)。…(🚕)…7いや君子と(💔)いう(🎬)ものは(🐘)、人の美点を助(👙)長して、決して人(rén )の欠点に乗ずるよ(❌)うな事はしない(⏲)ものじゃ。然し(🚋)世の中には、(🥐)兎(🌿)角そのあべこべを行こ(🈷)うと(🚭)する小人が多くて(🥋)のう。」
元(🆔)来孔(🕟)子はユーモリスト(📡)ではな(⏪)かった。だから彼(bǐ(🧚) )は、生真面(mià(💯)n )目に考(➕)えて、そんな(😙)ことを思(💹)い(🤦)つ(🖼)いた(🙇)ので(➗)ある。し(🍓)かし、思いついて(📢)見(jiàn )ると、いかにも(🕋)可(🛴)笑(xià(🤨)o )しか(📯)った。彼(📹)は思わ(👾)ず微(wēi )笑(xiào )し(🖐)た。同(tó(⏪)ng )時に、何となく自(zì )分(fè(🤢)n )にはふさ(⬛)わ(👪)しくないような気(qì )がし出した。たしか(😸)に彼のふ(📰)だんの信念に(⬅)照(🍇)らす(📛)と、それは決して気(📀)持のいい策(🚊)だと(🌩)は云(yún )えな(🙍)かった(🏳)のである(🐮)。そこに(🗿)気がつくと、(🔻)彼はも(🎖)う笑わなかった。そして、ゆっくりと、もう一(🍻)度考えな(💒)お(🍌)した。しかし(🚼)、それ(🙋)以上の(🕔)いい(🐪)考え(💸)は、(♎)どうしても(🌋)思い浮ば(🏚)なかった(🈂)。
(🏇)樊(fá(🅱)n )遅は喜んだ。それはその(🕜)中に、「違わ(🐝)な(😐)い」(📫)と(🔴)いう(🥇)言葉(yè )が(🌧)見(📉)つかったか(🥘)らである。し(🍂)かし、数(shù )秒の(🚎)後には(🚡)、彼の頭は(😬)却ってそのために(📣)混乱しはじ(🐳)め(🤕)た。と(🥉)いうのは、さっき(🏈)孔子(🕧)のいった「違わな(😏)い」(📷)と、この言葉の中の「違わない」とは、まるで意味(🏞)がちが(🚢)っ(🚫)てい(🃏)そうに思(sī )えたか(🥫)らである。後の(⛴)場合の「違わない」(🏣)は、第一(yī )、父母の存(🐢)命(mìng )中のことである。そ(🧞)れに、前後の関係か(🤗)ら判断し(🐯)ても、初(💞)一(🎱)念(😌)を貫け(📻)と(🔍)いう(⌚)意(🤬)味(❇)に相違ない。父母を亡くしたあとの「(🎯)違わ(🗝)ない」(🐃)と(🥩)いうことが、それと同じ意味だと(🚠)は、どう(🍪)し(😉)ても思えない。言葉が同じなだけ(👂)に、彼はいよ(🗽)いよ(🏔)判(pà(🗑)n )断に苦(🏜)(kǔ )しんだ。
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