「(🍂)それだけと仰しゃいますが、そのそれだけが私たち門(mén )人には(😕)出(chū(🚄) )来(lái )な(🚞)いこと(🕓)で(👧)ございます(♊)。」
「仁(rén )というもの(🔦)は、そう遠くにある(📻)ものでは(✍)な(🛶)い。切実に仁(👯)(rén )を(🏓)求(🕡)(qiú )める人(ré(🚃)n )には、仁(❄)は刻(⏰)下に実(🙁)(shí )現(💷)(xiàn )されるのだ(👬)。」
六(一九〇)
○ この章(zhāng )の原(yuán )文は(🦈)、よほど言葉を補(bǔ )つて見な(🏉)いと意味が通じな(🎮)い(🎿)。特に前段と後段(🛴)とは一連の孔子(zǐ(🥚) )の言(yán )葉になつて居り、その(🚓)間に(🗾)意味の連絡がついてい(⏲)ない(🚴)。また、後(😽)段に(🔋)おいては周が(❣)殷(🍄)に臣(ché(⏩)n )事したことを理由に「(🆒)至徳」と(⏹)称(🦑)(chēng )讃してあるが、前(🎥)(qián )段に出ている武王(🏹)は殷の紂王(wáng )を討伐した人(⛵)で(📣)あるから、文王(wáng )時代に対(duì )す(🌵)る(⏫)称讃と(🚃)見るの(🏉)外は(🤱)ない。従(có(🦉)ng )つて「(😠)文王」という(📧)言(❄)葉を(🍋)補つて訳(yì(🕴) )するこ(🤛)ととし、且つ賢(xián )臣(chén )の(😰)問題で(🖨)前後(🗽)(hòu )を結びつけて見(jiàn )た(🚪)。しかしそれでも前後の(📥)連絡は不充(🥄)分であ(🌠)る。というのは、文王の(🏵)賢臣が(🧣)武(🏜)王の(🖨)時(shí )代に(🗺)なると(🗾)、武(🌲)(wǔ )王をたす(🌽)けて(🛑)殷(yīn )を討た(🈺)せたことになる(🚶)から(🕙)である。とにかく原文に何等(📋)かの錯(cuò )誤があるのではあるま(🥣)い(👘)か。
○ 泰伯(bó(🏻) )=(🦆)=周の大(dà )王(た(🌕)いおう)の長(zhǎng )子(zǐ )で(📰)、仲雍(ち(😉)ゆう(🥌)よう(🍭))季歴((🦊)きれき(👖))の(🚋)二弟が(🚶)あ(🥩)つ(🕝)たが、季歴の(📰)子(🎲)(zǐ )昌((🗻)しよう)がす(🕷)ぐれた人物だつたの(🅱)で、大(dà )王(🕓)(wá(🤝)ng )は位(🍟)を末子季歴に譲(⭕)つて昌(chā(⛴)ng )に及ぼしたいと(❕)思つ(🛑)た。泰伯は父(😦)(fù(🤙) )の意(🎇)志を察(🎖)(chá )し(💖)、弟(🈚)(dì )の仲(👔)雍と共に国を去つ(🚧)て南(nán )方(🚏)にかくれた(🍚)。そ(🗑)れが極(jí )めて(👯)隱(➕)微の間(jiān )に(😹)行われたので、人民はその噂さえ(🥖)する(😰)ことがな(🎇)かつたのである(🛥)。昌(😊)は後の文王、その子発(はつ)が(🤞)武(🎛)王である。
一八((🕋)二〇二(èr ))
「仁というものは、そう遠くに(🔵)あるものでは(💤)ない。切実(📦)(shí )に仁を求め(🕊)る人には、(🚜)仁は刻(kè(🍪) )下(🎗)(xià(🗡) )に実現さ(🌹)れる(✂)のだ。」
か(🐬)よ(🤗)うに解(😺)することによつて、(🎇)本(🏂)(bě(🔛)n )章の(🌷)前(😊)(qiá(🥀)n )段(duàn )と後段との関(📡)係が(🚨)、(💂)はじ(😄)めて(💝)明瞭(📞)に(🎉)な(🔢)るであ(🙂)ろう。これは、私一個(gè )の(🔜)見解であるが、(📒)決して無謀(móu )な言(yán )ではない(😛)と思う。聖人・君子・善(shàn )人の三語を、単な(🍑)る人物の(🍀)段階と見(📱)(jiàn )ただけでは、本章の意(🧔)味(📷)が的確に捉え(🌭)られないだけで(😘)なく、(🕑)論語(🌵)全体(tǐ )の意味があ(🔅)いまいになるのでは(🏢)あるまいか(🕰)。
○ 子路は無邪(xié )気ですぐ(🌋)得意(🏞)になる。孔子(zǐ )は、す(⬜)る(🎀)と、必ず一太刀あびせるのであ(🧝)る。
○ (🙄)唐・虞==堯は(⤴)陶(táo )唐(táng )氏(shì )、舜(🤕)は有(🏑)(yǒu )虞氏なる(🦁)故、堯(🚇)・(👣)舜(😐)(shùn )の時代を唐(táng )・虞の時代と(💣)いう。
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