○(⬛) 本章(zhāng )について(🤓)は異説(🆚)が多いが、(🍌)孔子の言葉の真意(🖨)を(👴)動(dòng )かすほどのもの(🐈)で(🚄)はない(🧤)の(🤥)で、(🦐)一(yī )々(💷)述べない(😠)。
○ 原文(wé(🌃)n )の「固」は(🔧)、「(🚓)窮(🗒)屈」でな(🍓)くて(👐)「頑固」だという説もある。
○ 本章は「由らし(🔏)むべし、知(😤)らしむべからず」という(✌)言葉で(✴)広(guǎng )く流布(🌫)(bù )され、秘密(😖)専(zhuān )制(🔙)政治の代表(biǎo )的(🎨)表現(😡)であるか(🎠)の如く解釈(🚲)され(🦏)ている(🌍)が、これ(🧕)は原(yuán )文(💖)の(🍗)「可」「(🔶)不(💎)(bú )可(🦃)」を「可(kě )能」(🕹)「不可能(né(🗳)ng )」の意味にとらないで、「命(mìng )令」「禁止」(👽)の意味(🍺)(wèi )にとつたため(🚢)の誤(🏷)りだと私は思う(🤚)。第一(🐳)(yī )、(🧤)孔(📎)子(🦃)ほど教えて倦まなかつ(😯)た人(🏜)(ré(⏫)n )が、民衆(🙁)の知的理(lǐ(🐦) )解を自(zì )ら進(jìn )んで禁止しよ(💊)うと(🕑)す(🐣)る道理はない。むしろ、知(🤑)的理(lǐ )解(jiě )を(✨)求めて容易に得ら(🔧)れな(😳)い現実を(🛢)知り、それを歎き(🌴)つつ、(🍪)その(🏀)体験に基(🏾)いて、(🍳)いよいよ徳(🕉)(dé )治(zhì )主(zhǔ )義の信念(👂)を固(🕒)めた言葉として受(shòu )取るべきであ(🏸)る(🔗)。
一(yī )七((🏓)二(🦆)二二(❓))
○ これ(⏸)は孔子晩年(nián )の言(yán )葉に(🔛)ちがいな(💜)い。それが単なる無(wú )常観か、過(🏼)(guò(➿) )去(🎭)を顧(gù )みて(🤖)の歎声か、或は(☔)、た(🚲)ゆみな(💬)き人(rén )間の努力を祈(🚾)る声かそもそもまた、流転をとおし(🖍)て(🍎)流る(🛍)る(⌚)道の(🖤)永(👴)遠(💣)性(🎩)を(🛍)讃(➰)美(měi )する言葉(yè )か、そ(🐿)れは人おのお(👄)の自ら(🗒)の心(xīn )境(jìng )に(🐃)よ(⏫)つて(🔖)解するがよかろ(🍇)う。ただわ(📓)れわれ(🔠)は、こうした言葉の裏付けによつて、孔子の他の場合の極(jí )めて平凡らしく(🏀)見える言葉が一層(🔷)深(🌜)く(🍰)理(🎑)解(🍬)される(🤤)であろうことを忘れ(⤵)てはならない。
○ 聖人・君子・善人==(😲)孔子のいう(🏀)聖人(💻)・君(🚿)子は常に(⛪)政治と(🥈)いう(🛄)ことと関係がある(👬)。現(🔸)に政(⛵)治の任に当つていると否(💔)とにかかわらず(🎽)、完全無欠な徳(dé )と(🈳)、自由(🤥)無碍な為政能力を(💁)も(🗳)つた人が(🦕)「聖人」(⛑)であ(🏼)り、それほどでは(💃)なくとも、理想と識(shí(💘) )見とを持(🕷)(chí )ち(💉)、常に修徳(dé )にい(🏑)そ(🤗)しんで為政家として恥か(🗓)しくない人(🚴)、少(shǎo )くと(🌦)も政(zhèng )治に(⏪)志して修養(❌)をつん(🗨)でいる人(🚿)、そういう人が「(💬)君(jun1 )子」な(🎳)の(💗)であ(💝)る。これに反(fǎn )し(🌗)て(⚪)、「善人」は必ず(🌠)しも(📺)政治と関係はな(💁)い。人(😑)(rén )間(😚)として諸徳のそなわ(🧜)つた人とい(🏢)う程度の(👔)意(🔺)味(🐲)で用いら(🥔)れている。
二(èr )五(二三〇)
「寒(🐘)(hán )さ(😢)に向うと、松(😆)柏の(💒)常(cháng )盤(🚡)木(🍷)であ(🧐)ることがよくわかる(🕌)。ふだんはどの木(🌋)も一様に青い色を(🔵)しているが(😅)。」
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