「8(🛂)父(fù )母に仕(🕧)(shì )えて、その悪(🚹)を默過するの(😩)は(🚟)子(📬)の道(dào )で(🥘)な(🛬)い(🌇)。言葉を和(🥇)ら(🎄)げてこ(📷)れを諌むべ(🆔)きだ。もし父母(😰)が聴かな(👅)かったら、一層(céng )敬(🔮)愛の誠(🤞)をつくし、機(🚁)を見ては(🎗)諌めて、違わないようにせよ。どんなに苦(kǔ )しくて(🍼)も、父母(🛺)を怨(🕖)んではならない。」
とい(⛓)ったこと(🦋)を(🕯)思(💋)い(🎑)起した。孔子(😾)は或は、自(zì(💯) )分(🚢)を「人(rén )君の風がある。」などと讃めて、その実(shí )、何かの欠点を婉(🧦)曲に諷刺してい(🎗)るのではあるまいか。そ(🤱)ういえば、世(👎)間(💫)では、子(🎩)桑(🤘)伯(bó )子(🕵)しそ(🥧)うは(🏰)くしと自分とを、同じ型(xíng )の人物だと(📐)評し(🚴)ているそうだ(🕴)。子桑伯子は(🐠)物(wù )に(🌑)こせつかな(⤴)い、いい男だが、少(🍸)(shǎo )し大(🍾)ざっ(💁)ぱ過ぎ(🤽)る(🐮)嫌(👽)いがな(🛃)いで(⛰)も(💏)ない(⛅)。或(huò )は自分に(🧓)もそんな欠点(diǎn )があるので(🎼)はなかろうか(😱)。自(🗽)(zì(🕙) )分(🍐)(fèn )だけでは(📠)、そんな(🥚)事がな(🦄)いように気をつけているつもりではある(🎙)が。――(😅)彼はそん(🤙)な(🎊)こと(🎛)を考えて、讃め(📉)られたため(💾)に(♈)却(què(🈺) )っ(📌)て(📏)不安な(⌛)気持にな(🐥)るのであった。
孔子は(🐓)答をうな(😣)がした。しかし樊遅は(😘)もう一度「はあ。」と答えるより仕方(🐿)がなかった。
「(👁)6父の在世中は、(♍)子の人(rén )物(💊)をそ(💴)の(👎)志に(🚡)よっ(👱)て判(🐷)断さ(🌅)れ、父(🐝)(fù )が死(sǐ(📯) )んだ(🌯)らその行(háng )動によって判断され(🥝)る。なぜなら、前(🏔)の場(chǎng )合は子の行(háng )動は父の節(jiē(🎶) )制に(🐆)服す(🐻)べ(🚉)きであり、後(hò(🚔)u )の場(chǎng )合は本人(ré(🔇)n )の自由(yóu )であるからだ。しかし(😫)、(🐩)後の場(chǎng )合でも、みだ(🛫)りに父の仕来りを(📕)改(gǎ(🐼)i )むべきではない。父に対する思慕(mù )哀(🏧)(ā(🍧)i )惜の情が深ければ(➡)、改むるに忍(rěn )びない(😗)のが自(zì(♒) )然だ。三(sā(🐎)n )年(🌕)父の仕来りを改め(🤺)ないで、ひた(🏂)す(🍠)らに喪(sà(🔃)ng )に服す(💚)る(🥣)者にして、はじめて真(zhē(🌅)n )の孝子と云える(🎞)。」
「きっ(🔋)と(🙍)ご教訓(xùn )を守り通(🦉)します。」
子、魯の大師(🥋)に楽がくを語(🤸)つげて曰く、楽は(🤘)其(👙)れ知るべ(🌳)きな(💍)り(💆)。始(shǐ )めて(🔶)作(zuò )おこ(🏿)すとき(🗼)翕(🥣)如き(🎿)ゅうじょ(🏅)たり。之を(🛍)従はなてば(🎪)純如た(🏙)り。※(「激」の「さ(💥)んずい(🐫)」に代(♒)えて「(🚀)白」、第3水準1-88-68)如き(🎩)ょう(🙆)じょ[#(🦅)ルビの(📗)「きょう(🎷)じょ」は(🏥)底(dǐ )本では「きよよじょ」]たり。繹(👺)如えきじょたり。以て(🥤)成ると。
「きっとご(🌌)教訓(🐲)を守(shǒu )り通します。」(⛱)
1 孟武(🚔)伯(bó )、孝(🗃)を問う。子曰(yuē )く、(💴)父母は(🚔)唯その疾(やまい(🎱))を之れ(➰)憂(❕)う(🔶)と。(爲(🐎)(wèi )政篇(🚅))
楽(💷)長は、なるほ(💮)ど(⛵)、(🐈)そう云(😸)(yún )われれば、(🕥)そうだ、と思った。しか(🥡)し、それ(🆖)が自分に邪心(⛑)(xī(👩)n )のあ(🕚)る証拠だとは、(⚪)まだど(🍶)うして(🔟)も思えなかった。
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