○ 聖人(rén )・君子・(🕵)善人(👾)==孔(🐨)子のい(🕷)う聖(shèng )人・(💣)君(jun1 )子は常に政治ということ(📷)と関(wān )係(🐿)がある(👥)。現に政(zhèng )治の(🚒)任に当つ(💁)ていると否とにか(⬆)かわらず、完全無(🤶)欠(👥)な徳と(💟)、(🐰)自由無碍な為(wéi )政能(🤑)力(lì )をもつた人が「聖人(🌐)(rén )」であり、(🤗)それほ(🤛)どではなくとも、理想と識(🚰)見とを持ち、常(cháng )に修徳にいそしんで(🎺)為政家(🏘)(jiā )として恥かしくない人、(🌟)少くと(🙉)も政治に志(🚡)して修(🍊)養をつ(🎃)ん(🏺)でいる人、そういう人が「君子」なのである。これに反(⌚)して、「善人(🚗)」は必ずしも政治(zhì )と関係(♿)(xì(📞) )はな(😷)い。人(rén )間として諸徳(dé )のそなわ(💥)つた人と(🥘)いう程度(🚼)の意(😷)味で用(yòng )いられている。
○(🍷) 孔子自身(shēn )が(🛠)当時第一流の(💝)音楽家(jiā )であ(👸)つたこ(🥔)とを(📊)忘(wàng )れて(⛲)は、(🍣)この一章(📹)の妙味は半減する。
○ (🦐)堯(🤸)は支(🆙)那の歴史で知(📫)られている最初の(👽)聖(🤪)天子。
○(👰) 簣(🛌)(kuì )==土をはこ(⛩)ぶ籠、もつこ。
○ (🕸)前段と後段(😄)と(😚)は、原文では一連の(🕝)孔(🌽)子(🤭)の言葉になつてい(〽)るが、内(🏠)(nèi )容に連(lián )絡(📔)が(🐒)ないの(🔻)で、定説(🚳)に従つて二段(duàn )に区(📩)分(🍽)した。
○ (🎹)この(🚰)章の(🆑)原文(🌅)は、(🔉)よほど言葉を補つて(🌧)見ないと意味が通じ(⚓)ない(🌨)。特に前段と後段とは一連の孔子(🗝)の言葉になつ(🔧)て居り(🔄)、(🚄)そ(🥫)の間に意味(🛩)の連(😤)絡(🕝)が(🤭)ついていない。また、後(hòu )段においては(🍐)周(🎪)が殷(👳)(yīn )に臣事し(☕)たこ(🐷)とを理由(🔚)に(🔵)「至徳」と(😧)称讃(zà(🖤)n )して(📤)あるが、前段に(🏧)出てい(🥑)る武王は殷(🔵)の紂(zhòu )王を討伐した人(rén )であるから(🐉)、文王(wáng )時代(dà(🚉)i )に(👅)対する称(❣)讃と見るの外(🚂)はな(🛏)い(🚑)。従(👌)つて「文王」という言葉を(🐸)補つて訳(yì )す(👨)ること(🕷)とし、且つ賢(xián )臣の問(🎣)題で(🌲)前後を結(jié )びつけて見た。しかしそれでも前(🥁)後の連絡(luò(🧞) )は不(⛵)充(😓)分である。と(🎠)いうのは、文(🕌)(wén )王(wáng )の賢臣が(😾)武王(✏)の(🌸)時代になると、武王(wáng )をたすけて殷(yī(🦂)n )を討たせ(💴)たこ(🛶)とに(🚬)なるからである。とにか(📽)く原(yuán )文に(🥣)何等か(➡)の(🍐)錯誤があるのではあるまい(🔆)か。
○(💬) 本章(📥)には拙訳とは極(👛)端に(🆔)相反(🛰)す(😂)る異説(🥫)が(🤩)あ(🎸)る。それ(⏭)は、(⛩)「三年(niá(⬅)n )も学問をして(🙏)俸(fè(🧝)ng )祿(🚸)にありつけないような愚(🐐)か者は(🦐)、(🎺)めつたにない」という(🔉)意(yì(🌓) )に解するのである(⛏)。孔子の言葉(🛩)としては断じて同(🈸)意(yì )しが(⏭)たい。
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