○ (🍺)孔子が昭公(gō(👾)ng )は礼を知つて(🤨)い(🐙)ると答えたのは、自分の(👢)国の君主(🔀)のことを他国(🍞)の役(✋)(yì )人の前でそ(🏋)しるのが非(fēi )礼であり、且つ忍びなか(🤝)つたから(🎻)であ(📏)ろう。しかし、事実を(🏈)指摘され(🍤)ると、それを否(🧔)定もせず、また自(zì )己(jǐ )辯護もせず、すべてを自(🕒)分(🗻)(fè(🥟)n )の不明(míng )に帰(⬅)した。そこに(🗞)孔子(zǐ )の面目があつたので(🚜)ある(🔸)。
先師は、(👠)喪(sà(📃)ng )服(fú )を着た人(rén )や(🦐)、衣冠束(shù )帯(dài )をした人や、(⤴)盲人に出会(🤒)(huì(💉) )われると、相手がご自(🦓)分(🔮)より年(nián )少(🐈)(shǎo )者(⛄)のものであっても、必ず起(💂)って道をゆずられ、ご自分(💛)が(🍂)その人た(👎)ちの前を通られ(📌)る(⛱)時(🉑)には(🦄)、必ず足(🏉)(zú )を早められた(❓)。
○(🥥) 子路(lù )の祷(🈲)りは(🐄)、謂ゆる苦しい(📍)時(🌄)の神頼(lài )みで(🔌)、迷信的祈祷以(🔣)上(shàng )の(🐡)もの(🛩)ではない。それ(🛹)に対して孔子は、(🔝)真(zhēn )の心(xīn )の祷り、つまり天地(dì(🗺) )に(🈸)恥(🖨)じな(🛁)い人(🥅)間としての(🍛)精(🕵)進こそ(🍱)は(🧚)、幸福に到(🛅)る道だ、ということを(🍢)説いた(🤓)。孔子の(💁)教えには宗(👈)教がない、とよくい(🍛)われるが(🧝)、「天(🎽)」とい(🍮)う言葉は、孔子(🗝)によつて(🍎)常に宗(zō(👋)ng )教的(de )な(😅)意味に(🤨)使われ(🔙)て(🌛)い(🌕)るのである。
「有(yǒu )能(né(🐣)ng )に(🤔)し(🦍)て(😟)無能(néng )な人(rén )に教え(🦍)を(💘)乞い(🌅)、多知(🤟)にして少(🛺)(shǎo )知(🐵)(zhī )の人(rén )にも(📑)のをたずね、有って(Ⓜ)も無き(🕊)が如く内に省み(😗)、(🐎)充実していても(🌝)空虚な(📪)るが如(rú )く(🚲)人に(❣)へり(⭕)下り(🎨)、無(wú )法をいいかけ(🏒)られても相手になって曲直(🚽)を争わない。そういうこと(🌠)の(㊙)出来(🏠)た人がかっ(💮)て私の友人(rén )に(🎸)あったの(🤩)だが。」(🤗)
「典籍の研(yá(🚍)n )究は(🏫)、私も人(📮)なみ(🚮)に(💟)出来ると思う。しか(🦋)し、君子の行(háng )を実(👭)践することは、(🈺)まだな(♒)かなかだ。」(🥁)
先(🗄)(xiān )師(💳)は、(🎠)温かで(💻)、(🦋)し(🕵)か(🌹)もきび(⛹)し(🎴)い方であった。威厳があって、しかもおそろしくない方であ(🍲)っ(🥔)た(🎀)。うやうやしくて、し(👓)かも安らかな方(🗡)(fāng )であった。
かように解(🚭)す(👭)る(🔃)こ(💐)とに(👉)よつ(💮)て、本章の(🥪)前段と後段との関係が、はじめて明(😴)瞭に(🤳)なる(🏮)であろ(🍻)う。こ(📠)れは(🚛)、私(sī(🕠) )一(yī )個の見(🥧)解で(🖱)ある(🐙)が、決して無謀な(🦌)言ではない(➿)と思う。聖人・君子・善人(rén )の三語を、単なる人物の段階と見ただ(😏)け(🎹)では、本章の(🔓)意味(wèi )が的確(🅿)に捉(🏓)えら(🍈)れないだけ(🕠)でなく、論語全体の意(yì )味があ(🔴)い(🤓)まいになる(🌆)のではある(🖕)まいか。
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