五(一八(bā )九)
「(✡)君子(🔜)が行って(🌅)住(🎫)めば、いつまでも野(yě )蠻なこ(😖)ともあるま(🕯)い。」
「安(🕥)んじて幼君の補(💺)佐を頼み(🆘)、国(❓)(guó(🎛) )政を任(rè(🔩)n )せるこ(🆔)とが(😅)出(chū )来、重大事(shì )に臨ん(🚡)で(🧝)断じて節操を曲げな(📦)い人(rén )、かような人を(🎅)君(🅾)子(zǐ )人(rén )というのであろうか。正にかような人(🍪)(rén )をこそ君子人というべきであろう(🚯)。」
○ 泰伯(♿)==周の大(dà )王(たい(🍰)おう(🔸))の長子で、仲雍(ちゆうよう)季(💟)歴(きれき)の二弟(💎)が(👡)あつた(🔬)が(🏤)、季歴(lì )の(💛)子昌((🏋)しよ(🎭)う(🏝))が(㊙)すぐれた(🔭)人物(🎅)だつたので、大王(wáng )は位を末子(zǐ(🦈) )季歴(lì(🕸) )に譲つて昌(chāng )に及ぼし(❄)た(🐊)いと(🌚)思つ(📏)た。泰伯は父の意(yì )志(zhì )を察し、弟(dì )の仲(zhòng )雍と共に(👒)国(guó )を去つて(🐐)南方に(🍓)かくれた。それが極めて隱微の間に行(háng )わ(📻)れたの(🖕)で、人(rén )民はその噂(🐖)さえする(🎺)こと(🍒)がなかつ(📊)たの(🌱)である。昌(😓)は後(🏳)の文(🏏)王(wáng )、そ(🧢)の子発((🌖)はつ)(📩)が武王(🎫)である。
「(🎛)人(🐨)材は得(🈸)がたいという言葉があるが、それ(🕐)は真実だ。唐とう・虞ぐの時(🏃)(shí )代をのぞ(♑)いて、それ以(♐)後では(㊙)、周(zhōu )が最も人(🐇)(rén )材に(❣)富ん(🤮)だ(🔹)時代で(🌀)あ(🌧)るが、それでも十人(rén )に過ぎず、しかもその十(shí )人の中一人は婦(✏)人(ré(📞)n )で、(⏫)男子(zǐ )の賢臣(💓)は僅かに九人に(🀄)すぎ(🥙)なかった。」
三二(🈸)(èr )(一(🛏)七(qī )九)
○(♿) 本(🤚)章(zhā(🔭)ng )は(🦗)「(🅰)由(🧝)らしむ(🧦)べ(🙀)し、知(🙇)らしむべからず」とい(🦒)う言葉(💒)で(👒)広く流(liú(🐐) )布され(🥙)、秘密(🔢)専(🐉)制(📄)政(zhèng )治(👂)の代(dài )表(🧐)(biǎo )的表現であるかの如(🚳)く解釈(🚟)され(📍)ているが、こ(🗂)れは原文(wén )の(📘)「可」「不可(kě )」を「可能」「(😽)不可能(🤥)(néng )」の意(👶)味(wèi )にとら(🦎)な(🌤)いで(🍢)、(🐈)「命(mìng )令」「禁止」の意(🤲)味に(🧒)と(📖)つ(🥤)たための誤りだと(🦃)私は思う。第一、(⏪)孔子(📜)ほ(🍳)ど教えて倦まなかつた人が、(👒)民(mín )衆の知的理解を自ら進(🥚)んで禁止(zhǐ(🈺) )しようとする道(dào )理(😺)は(💈)な(🎱)い(👲)。む(🚱)しろ、知的(🕳)(de )理(lǐ(🌨) )解(jiě(🕥) )を(🔄)求(❣)めて容易に得(🐍)られない現実(🚞)を知(📲)り、(❓)それを歎(🅰)きつ(🌪)つ(🕑)、その体験に基い(🥉)て、いよいよ徳(dé )治主義の信念(niàn )を固めた言葉(🔤)として受取(🕉)(qǔ )るべき(🎴)で(🈸)あ(🆎)る。
「人(🎠)材(⛎)(cá(🏌)i )は得がたいという言(yán )葉があ(🚤)る(🏍)が、(🐨)そ(🏖)れ(🕺)は真実だ。唐とう(✋)・虞ぐの時代(dà(🌡)i )を(🧚)の(🍒)ぞいて、それ以後では(♎)、周が最も(😱)人(㊗)材に富んだ時代(dài )であるが、そ(🤥)れ(🔵)でも十人に(🚴)過ぎず、(⛑)しかもその十人(ré(⚾)n )の中一(yī )人は婦人で、男子(zǐ )の賢臣は僅か(⛵)に九人に(😪)す(✖)ぎなかった(🔁)。」
深(🚣)渕(yuān )ふかぶちにのぞむごと、
(➕)先(🏿)(xiān )師はめった(🍍)に利(💖)(lì )益の問題にはふ(📗)れられなかった。たまたまふれられると、(🎏)必ず天命とか仁(rén )とかいうことと結びつけて話(huà(🥫) )された。
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