○(🎢) この章の(🙄)原文は、よほど言(yán )葉を補つて見ない(📲)と意味が通じ(📝)ない。特に前(qián )段と後段と(📍)は一連(🍘)の孔子(zǐ )の言葉(yè )に(⛱)なつて居り、その(🌆)間に意味(wèi )の連(👣)絡(👉)がついていない。また、後段において(🎀)は(⬛)周が殷に臣事したことを理由に「(🥨)至徳」と称讃(👀)してあるが(😵)、前段に出(🏖)ている武王(🌈)は(😟)殷の紂(🚑)王を(🐹)討伐し(🍿)た人(🔡)で(😅)あ(🥙)るから、文王時代に対す(🎠)る称讃(💵)と(🖲)見るの外はな(🔏)い。従(cóng )つて「文(🥔)王(wáng )」という言葉(㊙)を補つて訳(🍇)(yì )することとし、且つ賢臣の問題(tí )で前後(🍔)を(👭)結びつけて見た。しか(🖕)しそれで(⬇)も前(🕧)後の(🥌)連絡は不充分で(🏁)ある。と(🙃)いうのは、文(💦)王の賢臣が武王の(👳)時代になると(🖱)、武王を(⏩)たすけて殷を(🐗)討(👘)たせたこ(🚌)とにな(🥃)る(⛄)からで(📓)ある(🔸)。とにかく原文に(🎆)何等(děng )かの錯誤がある(🌻)のでは(🐛)あ(🔊)るま(⛓)いか。
「忠実に信(🤑)(xìn )義を第(🔨)一(yī(❇) )義とし(🚌)て一切(qiē )の(🚎)言動を貫(guà(🚥)n )くが(🤬)い(🔖)い。安易(🚝)に自分(👳)より知(zhī(👹) )徳(🚻)の(📩)劣った(👫)人と交って、(📠)いい気(👣)に(🤼)なるのは禁物だ。人間だから過(🛍)(guò )失(shī )はあるだろう(🌹)が(😺)、大事なのは、その過失を即(💏)(jí )座に勇(👼)(yǒ(⏰)ng )敢(gǎn )に改める(😩)こ(🏙)とだ。」
一(yī(🎈) )一(yī )(一九五(♓))(🗨)
○ (🐣)聖(shèng )人・君子(zǐ )・善人(ré(🈵)n )=(🎠)=孔子の(🏾)いう聖人・君(♟)(jun1 )子(zǐ )は常に政治(🚩)というこ(✖)と(♌)と関係があ(🔦)る。現(🔼)に政治の任に当つていると否とにかかわらず(🎼)、完(wán )全無(🥁)欠な徳(dé(🎾) )と、(☕)自由無碍な(💅)為(🏻)政能力をも(🦖)つた人が「聖人」で(🃏)あり(💧)、それほ(🎭)どではなく(👒)とも、理想と識(shí )見とを持(🧘)ち、常(🍀)に修徳(〽)に(🧚)い(🚾)そ(💞)し(💹)んで為(🔅)政(zhèng )家と(🍟)し(🐹)て恥(🆓)かし(🙌)くない人、少くとも政(zhèng )治に志して(🔪)修養をつんでい(✂)る(🚩)人(rén )、そうい(😿)う人が「君子(🚚)」なのである。こ(➡)れに反(🏋)し(👡)て(🏴)、「(🏽)善(➡)人」は(📇)必(🚒)ずしも政治と関係(🗂)はない。人間(💤)と(🍖)し(📯)て諸(✈)徳の(🥊)そ(🉑)なわつた人(🔨)という程(🍠)度の意味で(📎)用(yòng )いられている。
二(èr )八(二三三)
本(😀)篇(😽)には古(gǔ )聖賢の政治道(🔒)(dào )を説い(📌)たも(🕉)のが(🆑)多い。な(🌌)お、孔子(🚐)の言葉の(🧖)ほかに(🎃)、曾子(🖇)の言葉が多数(shù )集録(🕋)されて(🤹)おり、しかも目(🌬)立つている。
「そういう祷り(🦇)なら、私(😗)はも(🛩)う久しい間(🥣)祷(dǎo )っているのだ。」(📭)
先師に絶無といえる(📙)ものが(🕡)四つあ(🚟)った。それは、独(dú )善、執着、固陋、利己である。
「惜しい人(✡)物だった。私は(🐙)彼(📇)が進んでいるところは見(jià(💗)n )た(⏺)が、(🛎)彼(bǐ )が止まっているところを見(🏒)た(🌽)ことがなか(✉)ったのだ。」
深渕(yuā(😥)n )ふかぶちに(🔅)のぞむ(🔬)ごと(😋)、
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