「何という荘厳さだろう、舜しゅ(🏐)ん帝と禹(yǔ )う王が天下(✒)(xià(🐫) )を治められたすがたは。しかも両者共(gòng )に政治に(🛀)は何(🍌)(hé(🔑) )のか(🛏)かわり(🎱)もないかのようにしていら(😉)れ(🚙)た(📛)のだ。」
「音楽(lè )が正し(⛑)くなり、(🍰)雅(yǎ )が(🔜)も頌(sòng )しょうもそれぞれその所(suǒ )を得(dé )て誤用(😶)されない(🤵)よ(✳)うになったのは、私(🎶)が衛(💱)か(🏍)ら魯(lǔ )に帰って来たあとのことだ。」(🌦)
○ 孔子が(🤛)昭(zhāo )公は礼を知つてい(🥃)ると答えたの(🤰)は、(🌋)自(🎤)分の(📋)国の君主のこ(🍘)とを他国の役人の前(qián )でそしるのが非(fē(🏯)i )礼であり、且つ忍びなかつた(🦒)からであろう。しか(🗓)し、事(🍨)実(🎴)(shí(🛵) )を指摘(zhāi )され(🔽)る(🌱)と(😭)、それを否(🏈)定もせず、また自己辯護もせず(📺)、すべてを自(zì )分(🚱)の不明に帰し(😗)た。そこに孔子(zǐ )の面目(🏿)があつたので(🔖)ある(🧘)。
三(sān )二(èr )(一(🈵)七九)(🔟)
○ 射(shè )・御(yù )==(🤡)禮・(🚑)楽・(🦔)射・御・(🌍)書・数(shù )の六芸のうち射(⛺)(shè )((🚛)弓の技(jì )術)(🎾)と御(車馬を御する(😮)技術)とは比(🚐)較的容(⛓)易(💪)で下(♋)等(dě(🤺)ng )な技術(shù )と(🌒)されてお(👃)り(🎤)、とり(🤺)わけ御が(😏)そ(🗜)う(🧕)である(🌧)。孔子は戯れに(🥁)本章のよ(🏈)う(🤼)なことをいい(🏠)ながら、暗に自分の本領(🙅)は一(🏌)芸一(🧀)能(né(🎳)ng )に秀でることにあるの(🤜)で(🔄)はない(⭕)、(😯)村人たちの自分に対す(🔑)る批評(píng )は的をはずれてい(🥋)る、(🧙)と(💬)い(👛)う意(🎰)(yì(🚻) )味を門人た(🎱)ちに告(🎅)(gào )げ(👮)、その戒めと(👹)したもの(💻)で(🌸)あろう。
一(🚳)(yī(🏑) )五(🌞)(二二〇)(🍧)
か(🎐)ように解することによ(🉐)つて、本章の前段と(🌈)後(🌎)段との関(wān )係が、はじめて明(🥇)瞭になる(🤫)であろう。これは、(🎨)私一個の見解(🔆)であ(🈹)るが、決し(🚄)て無(😵)謀な(🤐)言(yán )ではないと思う。聖(💺)人・君(jun1 )子(🐃)・善人(rén )の(🤙)三語を、単(dān )なる人物の段階と見た(⚪)だけでは、本章(🦂)(zhāng )の(✍)意(📅)(yì )味が的(de )確(🦁)に捉(🏃)えられないだ(🧞)け(🐔)で(🏏)なく、論語全(quán )体の意味(wèi )があ(🧝)いま(🐘)い(👳)になるのではあるまいか。
○ (🤙)天下==(🕙)当(🔙)時は(🍜)まだ殷(🔜)の時(🐊)代で。周室の天(🔺)下では(🐑)なかつたが(🔂)、(🕶)後(hò(⤴)u )に天(🦋)下を(📎)支(zhī(🤼) )配(pèi )したので、この語(🍜)が用いられたのであろう。
○ (🚕)本章(🌅)は「由(😀)ら(🕕)しむべし、知らしむ(📨)べ(🦅)からず」という言(🌋)葉(🌝)で広く流(liú )布され、秘(mì )密(mì )専(zhuān )制(🖼)政治の(🔍)代表(🤸)的表現で(✈)あるかの如(rú )く解釈(shì )されているが、これは(🏨)原(🖤)(yuán )文(👏)の「可」「(🖌)不可」を「可能」(🚋)「(📨)不可能(🌫)(néng )」の意味(wèi )にとらないで、「命令(lìng )」「禁止」の意味に(⛄)と(🕧)つ(🧞)たための誤りだと私(✔)は(📛)思(sī )う。第(🗨)一、孔子(🎚)(zǐ )ほど教え(🏬)て倦ま(💍)なかつた(🔙)人が、民衆(zhō(🕒)ng )の知的(de )理解(🔤)を自ら進(jì(🌄)n )ん(🍲)で禁止しようと(📈)する(♿)道理(💞)はない。む(🎆)しろ、知(zhī )的理解を求(🍠)(qiú )め(🦇)て容易に得(🤤)(dé )られない現実を知(🏎)り、それを(🥏)歎きつつ、そ(🥁)の体験に(🍞)基(jī )いて、い(🎛)よ(🤤)いよ徳(dé )治主義の(🤳)信(xìn )念を(✉)固め(✏)た言葉として受取(🎽)る(🎞)べきである。
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