「8父(📩)母(mǔ )に仕えて、その悪(👺)を(❕)默過するの(📡)は子(🐺)の道で(💚)ない。言(🎶)(yán )葉を和らげてこれ(🍜)を諌むべき(⛽)だ。もし父(🚾)(fù )母が聴かなかったら、一層敬(jìng )愛(à(👝)i )の誠をつくし、(🐺)機(jī )を見ては諌めて、違わな(😐)いようにせ(🚖)よ。どんなに苦(⛵)しくても、父母(💗)を怨んではな(🙀)らない(✍)。」
「やはり云えないの(📹)か。じゃが、わしに(👑)は解(🚝)っ(🎵)ている。」(🤫)
門(🕋)人(🍓)(rén )たちが(💅)、孔(📕)子の(🌔)こうし(🚅)た教(jiāo )訓によって、(⌛)まじ(💝)めに(🏟)自己を(🖕)反省する機縁(🛴)を(🌱)掴み(🌪)得たかは、まだ疑問(wèn )であった。しかし、それ以来(😭)、仲(📡)弓(gō(🧢)ng )の(🃏)身(shēn )分や、彼の父の素行が、彼(🍦)(bǐ )等(děng )の話(huà )題にのぼ(🍸)らなくなったことだけはたしかである。尤も(🤠)、この事は、仲(🏂)弓自身(➗)にとっ(📥)ては(🚕)、どうでもいい事であ(🖤)った。彼はた(📐)だ自(zì )ら(🌤)を戒慎す(🎞)ることによって、孔(kǒng )子の知遇(⛷)(yù(🕧) )に(🥘)応こ(🌨)たえればよか(😘)ったのだから(🔬)。
或(huò )ひと(👖)曰く(🥑)、雍よ(🎾)うや仁(ré(🔪)n )にして佞ね(👦)い(🏷)ならずと。子曰く、焉いず(⛺)くんぞ佞を用いん。人(🔜)に禦(yù )あ(🈶)たるに口給を以てし(🐲)、(🌕)しばしば人(rén )に憎まる。其の仁なるを知らず、焉くんぞ佞を用いん。
(👆)と(🥙)いった(🏙)ことを思い起した。孔子は或は、自分(fèn )を「人君(📇)の風が(🏜)ある(⛑)。」などと讃(zàn )めて、その実、何(⛑)(hé )かの(🌔)欠(📀)点(🎡)を婉(wǎn )曲に諷刺(🐘)し(🚜)てい(👰)る(📭)のでは(♓)あるまい(🍯)か(🍤)。そういえば、世間(🔁)では(🐥)、子桑(sā(🎁)ng )伯子しそうは(😳)くしと自(zì )分と(🤛)を、同じ型の人(⛎)物(🚄)だ(⌚)と評しているそう(🌸)だ。子(😱)桑(sā(🐝)ng )伯子は物(💛)にこ(🌀)せつかな(🏆)い、いい男(nán )だが、少し大ざっぱ過(🍰)ぎる(🥒)嫌いがな(🤺)い(✖)でもない。或(🕓)は自(🙈)分(fè(💓)n )にもそんな欠点が(👡)あるのではなかろ(🍚)うか。自分だけで(🎋)は、そんな事が(🧚)ない(💣)よ(✊)うに(🐋)気をつ(🛶)けて(🎁)いるつもりではあるが。――(🉐)彼(🈸)はそんな(🤞)ことを考(kǎ(🎓)o )えて、讃(😗)(zàn )められ(🗞)たために却って不(🏨)安(🎡)な気持(chí )になる(💓)のであっ(👤)た。
陽貨はこれはう(🦌)まいと思(☕)った。で、すぐ二(èr )の矢(shǐ )を放っ(📌)た(📎)。
「口(kǒu )の達者なも(🔶)のは、とか(🛡)くつ(🧛)まらんこ(🔽)とをいい出す(🃏)もの(🌶)じゃ(🍴)。出(chū )まかせにい(✒)ろん(🍸)なこ(🙂)とを云っているうちには、結(jié )構世の(👦)中の憎まれ者に(🏨)はなるだろう。仲(zhò(🧣)ng )弓が仁者(zhě )であるかど(🛶)うかは私(🚴)は知(⬅)らない。しかし彼は(🌠)口だけは慎(shèn )んでいるように(🎟)見(🔮)受ける。い(👠)や、口が達(💒)者で(🌇)なくて彼(bǐ )も仕合せじゃ。誠実な人(📏)間には(🌺)、口などどうでもい(⏱)いこ(🧘)とじゃでのう。」
「決(🛸)し(🦋)てお(🥚)世辞(🎱)は申しません(🉑)。」(📝)
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