(小人がつけ(🥣)上るのも、怨(yuàn )む(🚾)のも、ま(🔤)た嫉妬心を(🎵)起すのも(🍷)、結局(🌧)は自分(🚯)(fèn )だけがよく思(🎙)われ、自分だ(🐹)けが愛(ài )された(💋)いから(🐧)だ。悪の根元(yuán )は(🎷)何といっ(🕹)ても自(zì )分を愛(ài )し(📃)過ぎることにある。この根本悪に眼を(🏪)覚ま(🏾)させない限り、彼等はどうにもなるもの(👍)ではない。)
楽長(👞)(zhǎng )は思わず(🏢)立上(shà(🎟)ng )って、棒(🏑)(bàng )の(🕢)ように(✡)固くなっ(🎪)た。孔(🏯)子はつづ(⛑)けた。
孔子は、これには多少意(🕴)(yì(📺) )見があった。しかし、それを述(shù )べて(🕑)も、どう(🌱)せ話(🌍)を(🤘)永びかす(🌨)だけ(🕺)の效果しかな(♒)いと思ったので、
季(🔚)(jì )孫き(🌟)そ(💢)ん、叔(shū )孫し(🧟)ゅくそ(🏼)ん、(🍷)孟孫もうそんの(👺)三(👖)氏(🌞)は、(❄)と(📻)もに(💭)桓公の血すじ(🐗)をうけた魯の(💢)御(💮)(yù )三家で、世に(🎨)これを三桓かんと称した。三桓は、(🧚)代々大(dà )夫の職(zhí )を襲(🌋)つぎ(🌜)、孔子(🍃)の時代(dà(😶)i )には、相むすんで政(🎀)治を(🚡)わ(🔻)た(📻)くしし、私(sī )財(🐩)を積(🔃)み、君(📩)主を無(wú )視し、あるい(🍝)はこれを追放(fàng )するほど(🥂)、専横(👃)のかぎ(⏲)りをつくして(🚞)、国民怨嗟(🍭)の的になっ(🐱)てい(🖼)た。
「(🔤)どうも恥(chǐ(🍡) )かし(🌕)い次(cì )第で(🚷)すが、思い当りませ(🎷)ん(🦆)。」
というのであった(🍹)。これも子游(⚫)に対す(🐨)るのと大同小異(yì(🤛) )で、少々怒(🎐)りっ(➕)ぽい(🏆)子(💳)夏に対(🥨)する答えと(⛵)して(🔒)は、先ず(🤩)当然だ。
「(🚸)これまで通りではいけない(📒)のか。」
「君は、奏楽の時になると、い(🧤)つもわしの顔(🦅)(yá )色(sè )を窺わず(⛽)には(🈲)居れないの(🧙)では(👆)ないかな。」(🍽)
4むろん彼は、(🛵)仲弓の問題にかかわり(🐛)な(🏢)く、こ(🌙)れまでにもその点に力を入れて門人たち(🤴)を教育(😡)して来たのである。彼(💚)がつとめて「利」について(🚘)語ることを避(🐔)け(🏺)、たまたま(🛣)それ(🐱)を語る(💕)ことがあっても、常(🕸)に天命(mìng )と(🐫)か、仁とか(🤪)いうようなことと(🌸)結びつけ(💘)て話(huà )すように注(zhù(🐌) )意して来たのも、そ(🚞)のため(🚰)である。ま(Ⓜ)た彼(bǐ )は(😹)、(💒)機会あるご(🤭)とに(💼)、(💸)門人(ré(🎹)n )達の我執(🐐)を戒めた。そして、「5(🗯)自己の意(🚾)(yì )見にこだ(🖲)わって、無(🔟)(wú )理(🐝)強(qiáng )い(🔇)に事を行(🕯)ったり、禁止したりするのは君子の道でな(😟)い。君(🕤)子の行(🌟)動(dò(🚪)ng )を律(🍳)(lǜ(♑) )する(😍)も(💅)のは、たゞ正(zhèng )義ある(🦄)のみだ。」と説き、6彼(bǐ )自(🥑)身、(👐)細(⬅)心の注意(yì(🗃) )を払(🍁)って、(🎌)臆断を去(qù )り、執(zhí )着を絶(🎦)ち、固陋(lòu )を矯(jiǎo )ため、(👅)他(🚼)と(🌐)の対立に陥ら(👋)ぬ(🤧)ようにつとめ(🐂)て来たものであ(🎺)る。
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