三〇((🏎)二三(sān )五)(🛴)
○(👃) 子路(🚭)は孔子が(💿)かつて大夫の職(🎛)に(👄)あ(🌷)つ(📰)たので、それ(🥑)にふさ(⛹)わし(🐶)い禮(🙈)をもつて葬儀(👎)(yí )を行いたかつたのであろう(🌧)。師匠(🧀)思いの、出過ぎ(🌒)た(🕕)、しかも病中に葬式の(🚛)こ(❎)とまで(🛏)考えるよう(⏮)な先走つ(🌿)た、稚気(qì )愛す(♎)べき子路の性格(gé )と(👂)、それに対(🔑)(duì )する孔(😛)子の烈し(🥥)い、(🛶)しか(🐛)もしみじ(💉)み(😜)とした(😋)訓戒(😝)(jiè )と(🌝)が対(😴)照(zhào )されて面白い。
八(🐞)(一(😢)九二(èr ))
○ (🥒)本章は「由らしむべし、知らしむべからず」という(🚩)言(👷)葉で(🐆)広く流布(bù(🈴) )され、秘密(mì(🤠) )専(🎐)制政治の代表的(🐦)表現であるか(😥)の如(📫)(rú )く(🐮)解釈され(🆖)ている(👍)が、こ(🙎)れは原文(wén )の「可」(➿)「(🐞)不可」を「可能」「不可能」の意味にとら(👆)ない(🏝)で、「命(🛳)令」「(🔴)禁止」の意味にとつたための誤りだと(💣)私(sī(♌) )は思う。第一、(🥍)孔子(zǐ )ほど教(jiāo )え(🔞)て(🚁)倦(🏽)ま(🥣)なかつ(🧖)た(🌙)人が、民衆の知的理解(🛍)を自ら進んで禁止(➗)し(🏏)よ(🧕)うとす(🥣)る道理(lǐ )はない。むしろ、(🎺)知的理(🌗)解(jiě )を求(🦏)(qiú(🐅) )めて容易に得られない現実(shí )を(🚞)知(zhī )り、そ(🤬)れを歎きつつ、その体(tǐ )験(yàn )に基いて、(🍞)いよ(🔼)いよ(🍂)徳治主義の(🛒)信念を固(💧)めた言葉と(🍘)して受取る(🐀)べきである。
○ この章(zhāng )の原(yuán )文は、(📺)よほど言葉(yè )を(📲)補つて見(jiàn )ないと意(yì )味(wèi )が通じない。特(🚸)(tè )に前段と(🈁)後(hò(🔻)u )段とは(🤞)一連の(🚿)孔子の言葉になつて(😉)居り、(🙀)その間に意味(🍏)の連絡(🎑)がついていない。また、後段に(🎮)おいては周(⛷)(zhōu )が殷に(🦒)臣(💷)事(shì )し(✨)たことを理由に「至徳」と称(🐐)讃(zàn )してあるが、前段(duàn )に出ている(⛪)武王(👫)は殷(🏥)(yī(🛋)n )の紂王を討伐した(🛣)人であるから、文王時代(🐁)に対(duì )する称讃(zà(🥗)n )と見るの外(🥉)はな(🐳)い。従つて「文王」という言葉を(🌄)補つて訳す(🤦)るこ(🔃)ととし、且つ賢臣(🥖)の問(wèn )題で前(😣)後を結びつけて(🎺)見(🍫)た。しかしそれ(🌉)でも前(🏅)後(👔)の連(🤜)(lián )絡(〰)は(🌖)不充分(📛)である。というの(🚽)は、(🎁)文王の賢(🌹)(xián )臣が武王(👤)の(🥖)時(shí )代に(🏌)なる(🍕)と、武王(wáng )をたす(♎)け(🛡)て(❄)殷を討たせたことになるからである(⛸)。とにかく原(👯)(yuán )文(😎)に何等かの錯(cuò )誤(😚)がある(🔧)のでは(🌋)あ(🕤)るまいか。
六(二(💇)一一)(🔤)
「堯(yá(🚔)o )帝(dì )の君徳は何(hé )と大き(🍮)く、何(hé(🎸) )と荘厳な(🙅)ことであろう。世(🌂)に真(zhē(🌻)n )に偉(wěi )大なものは天の(🐩)みで(🏳)あるが、(🥑)ひ(🕚)と(📁)り堯帝(dì )は天とその偉(🌪)(wěi )大さ(👲)を共にし(🐊)てい(🎳)る。その(🦋)徳の広大(dà )無辺さは何と形容して(🔊)よいかわからない。人はただその功(gōng )業の荘厳さと文物(wù )制度の燦然(rán )たるとに眼を(💠)見は(👓)るのみで(✡)ある(🐝)。」
六(一九〇(🦆))(☕)
「出(🥡)で(🎎)ては国君(jun1 )上長に仕える。家(💺)(jiā(🙋) )庭にあ(🚆)って(⤴)は父(🔏)(fù )母兄姉(🐠)(zǐ )に仕える(📺)。死者(zhě )に(🕣)対する礼は誠意のかぎりをつくして行(háng )う。酒(🙆)(jiǔ )は飲んで(👧)もみだれない。――(🌠)私(sī )に出来(lái )るこ(📳)とは、先ずこのくらいなこと(🚪)であ(🔟)ろうか。」(💨)
無(🛢)きを恥(chǐ(🏋) )じ(🕖)らい
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